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  也。生，亦我所欲；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。

  生，亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死，亦我所恶，所恶有

  甚于死者，故患有所不辟（避）也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得

  生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？

  由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，

  所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。（《孟

  子·告子上》）

  生存可谓人最大的欲望之一，但和义相比，二者不能兼得时，应该舍生取义。

  为什么呢？因为义就是人生最高的价值原则，背义就是人生最大的可耻。

  如何把人们本性的善端扩充展为完美的善，把道德原则变成人们自觉的道德

  行动呢？孟子有他一整套系统的道德修养理论。孟子的道德修养论本于其性善论，

  其方法具有向内求的特点，其理想是成圣成贤，因此，可称之为内全之道。

  孟子的内圣之道有如下内容：

  第一是存心，即保持住本性中固有的善心而不失掉。他说：

  君子所以异于人者，以其存心。君子以仁存心，以礼存心。（《孟子

  ·离娄下》）

  仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！

  人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已

  矣。（《孟子·告子上》）

  所谓&1dquo;放心”，义与&1dquo;存心”相对，指忘掉或失掉了本性中固有的善心。孟子

  认为，道德修养，不但要&1dquo;存心”，更要&1dquo;求其放心”。学问之道没有别的内容，

  归根结底，就是要将失去的良心找回来。

  如何&1dquo;存心”、&1dquo;求其放心”呢？孟子又提出了&1dquo;思诚”、&1dquo;自反”的方法。

  他认为，要&1dquo;信于友”、&1dquo;获于上”，就得从&1dquo;悦于亲”做起。而&1dquo;悦于亲”就得

  &1dquo;诚身有道”，真情实意地对待父母。要做到这一点。就得&1dquo;明乎善”，具有良心

  的自觉。只有这种具有良心自觉的&1dquo;诚”，才能真正地&1dquo;悦于亲”。这种&1dquo;诚”，

  既是指道德修养的态度，也是指道德修养所应达到的境界。所谓&1dquo;反身”、&1dquo;思”

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