第54章周易乾卦第一（第3页）

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君子效法天道，从事社会人事活动，“体仁足以长人”，“嘉会足以合礼”，“利物足以和义”，“贞固足以干事”，天与人的联结通过君子的这种自觉的行为而实现，其行为是否取得成功也以君子是否自觉地遵循这四个道德规范为前提。

初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”

原边注

初九是潜隐于地下的龙，其人格志向刚强、坚定而不可改移。然而，潜于地下的不一定全是龙，还有虫。龙和虫的区别就在于它是否具有坚强的人格，是否能够做到“确乎其不可拔”。

点评

这是说，所谓“潜龙”，从内在的素质看，具有阳刚的品德，就外在的处境而言，却是沉沦于底层，穷居于下位。一个真正的“潜龙”应该把这种处境看作是对自己的人格的磨炼，保持一个平常的心态，做到自尊、自信、自强。不去迎合世俗时尚而改变操守，也不迷恋追求浮华虚名。遁世并不是逃避人世，只是时运不济，不为人知，隐遁于下层民间。虽然如此，却不感到苦闷烦躁，牢骚满腹，即使自己特立独行的表现不被人们所认可，受到排斥打击，也同样无怨无悔，心平气和。碰到高兴的事就去做，违心的事就坚决拒绝。因此，尽管外在的处境限制了自己，不能有所作为，施展才学，但在内在的人格素质的磨炼上却是一个值得庆幸的可贵时机。只有通过这种磨炼树立了一个“确乎其不可拔”的坚强的人格，才能称得上是一个真正的“潜龙”。

九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨[1]，闲邪存其诚[2]，善世而不伐[3]，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。”

注释

[1]庸平常的意思。庸言，即平常的言论。庸行，即平常的行为。[2]闲邪防止邪僻。闲，防止。[3]善世而不伐善，动词。善世，即行善于世，对社会做出了有益的贡献。伐，夸耀。不伐，即不自我夸耀。

原边注

在一卦六爻的位次排列中，五为君位，二为臣位，九二虽有为君之德，与初九相比，虽由“潜龙”上升到“见龙”之位，处境有了很大的改善，却无如同九五那样的为君之位。为了克服有德与有位的时空差距，上升到九五，还要承受九三之“惕”与九四之“跃”的两个阶段的严峻的磨炼。

点评

九二之位为下卦之中，居于此位谓之得中，这是一个固定的模式，表示凡居于此位者其行为德性不偏不倚，无过无不及，得其中道。全句大意是说，从人才素质和他的表现来看，九二已经具有足以领导众人的为君之德了。他的德性合乎正中之道，平常的言论诚实可信，平常的行为谨慎严密，防止邪僻，保持真诚，对社会做了好事而从不自夸，德性行为的这种正中之道受到众人的广泛的赞同，产生了感化和教化的效应，所有这些都是为君所必须具备的德性素质。

九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

原边注

九三处于下卦之上、上卦之下，悬在半空，也就是不上不下，可上可下，属于中间之位。这个位次的人际关系十分复杂，极难处理。对下位而言，他是上位，应该履行领导的职责；对上位而言，他又是下位，应该服从上级，履行被领导的职责，因而常常会遇到一些不易妥善处理的难题，动辄得咎，是一个危险的易犯错误的位次。

点评

作为具有坚强人格和为君之德的君子处于九三之位，最重要的事情就是扬自强不息的精神，进德修业，在人格素质的培养和提高上多下功夫。进德是就增进道德品质而言，应以忠信为本。修业是就修治事业而言，应该“修辞立其诚”，无论是对上还是对下，都要表里如一，言行如一，以真诚为本。除此之外，还要培养一种前瞻意识，全局意识，形成一种战略性的思考。所谓“知至至之，可与几也”，“知至”即知道事物进一步的展趋势，“几”即事物变化的苗头，吉凶的先兆，意思是说，一个优秀的领导者应该胸怀全局，预见到事物进一步的展趋势，只有这样，才能未雨绸缪，把握先兆，事先作好从容应对的准备。所谓“知终终之，可与存义也”，“知终”即知道事物展最终的结果，这是客观之必然，顺应这种必然的规律把事物安排得恰到好处，井井有条，各得其所宜，这就是“存义”了。九三处于易犯错误的中间之位，但是并不关心个人的荣辱得失，而是以大局为重，勇于承担，从事战略性的宏观思考，这就培养出了一种豁达大度、气量恢宏的心态，“居上位而不骄，在下位而不忧”，虽处危地也不会有什么过错。

九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

原边注

作为一个扬自强不息精神的君子从来不会接受时运的支配，面对着“上下无常”“进退无恒”的偶然的时运，始终坚持自己的人格的尊严和精神的自由，不去做邪僻之事以欺世媚俗，也不脱离人群，放弃人文的关怀。

点评

九四的爻位与九三相同，也是中间之位。就外在的处境而言，这是一个极不稳定的位次，“上下无常”“进退无恒”，或者由中间之位上进到君位，也有可能由中间之位下退到深渊。这也就是人所遭遇到的时运，其所以表现为“无常”“无恒”，不能确定，是因为这种时运完全是外在于人的，由各种各样客观的偶然因素所造成，人的主观意志无法去确定掌握。九四在这种处境下，最值得去做的重要事情和九三一样，仍然是“进德修业”四个大字。但是更要“及时”，因为时不再来，机不可失，九四业已接近九五之君位，应该抓紧时机加强人格修养，不断激励自己奋上进。

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

原边注

广阔的蓝天是龙得以自由翱翔的理想所在，“飞龙在天”也就是龙的理想的完满实现。就人事而言，这是比喻一个具有龙德的君子经历了四个阶段的磨炼，一步一步地跃升到九五之尊的君位，从而克服了有德与无位的矛盾，实现了自己的人格理想。从龙的角度看，蓝天只是提供了实现理想的外在条件，自由翱翔才是理想的内在本质。对于一个真正体现了龙德的君子来说，也是同样的情形，九五之尊的君位并不是理想的本身，而是作为一个外在条件，参赞化育，造福于民，由此创建出顺天应人、“出庶物，万国咸宁”的丰功伟绩。

点评

《乾》卦六爻皆以龙为象，看起来共有六龙，实际上是同一条龙在六种不同的时位制约下的六种不同的表现形式。九五的爻象是“飞龙在天”，象征着这条龙经历了初之“潜”、二之“见”、三之“惕”、四之“跃”四个阶段腾飞上了蓝天。关于《文言传》的这一段言论，可以从三个层面来理解。先是明确指出九五取得至尊之君位的根本原因在于“同声相应，同气相求”，是同类的事物相互感应，彼此之间追求亲附聚合的结果。就自然界的事物说，“水流湿，火就燥；云从龙，风从虎”，人类社会的情形也是同样，“圣人作而万物睹”。圣人无常心，以百姓心为心，与下层民众是属于同类的，他所推行的政策措施应民所求，合其所望，充分满足了民众的需要，这就自然而然产生了一种亲附聚合的作用，赢得了民众的拥戴。其次，这段言论也含蓄地指出了君主应尽的职责。既然君主取得权力的原因在于“同声相应，同气相求”，那么他就应该坚守正中之德，奉行合群之道，不要高高在上，脱离民众，辜负他们的期望，否则就会变成一个孤家寡人，独夫民贼，从而丧失权力。最后，由君主应尽的职责可以进一步引申出判断君主是否合格的衡量标准。按照《周易》的体例，五为君位，这是一个固定的位次，阳爻居此位叫作九五之君，阴爻居此位叫作六五之君，阳不必善，阴不必恶，居此位者未必有德，德与位常常生矛盾，不相对称。《周易》六十四卦，共有六十四个君位，有的受到赞扬，有的则是受到了谴责和批评，有的合格，有的则是不合格，具体情况各有不同，衡量的标准却是确定无疑，根据君主应尽的职责来看他是否奉行合群之道，坚守正中之德。

上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

点评

上九是一个受到谴责的君主的形象，因为他盲目亢进，“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅”，不是一个能够有效履行领导职能的合格的君主。上九知进而不知退，受愚妄骄奢之心的支配，追求比九五更高的位次，这就好比太上皇一样，虽然尊贵无比，却丧失了行使权力的职位。由于高高在上，也不会有民众的亲附拥戴，得不到在下位的贤人的辅助。对于一个合格的君主来说，有位、有民，加上贤人的辅助，这是三个必备的条件，如果不具备这三个条件，动而有悔就是必然的了。

“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也[1]。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元用九，天下治也。

注释

[1]舍《说文》“舍，市居曰舍。”《礼记·月令》“仲春之月，是月也，耕者少舍。”《郑注》“舍，犹止也。”舍，是舍止、安居的意思。

原边注

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