第38节（第2页）
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这五句经文是借圣人之言，以明上文之义。
“受国之垢”，“垢”即污垢、耻辱、不好之事。“受国之垢，是谓社稷主”，其意是说，当国家出现被侵受辱，内忧外患；或遇灾害祸乱，社会不宁；或人民贫苦，怨声四起等，这些不良现象，都是国家蒙尘之垢。作为一国之主的领导者，首先应当承担责任，引以自咎，反省自责。不怨天尤人，不推卸罪责，这才是为君者应有的德性。太上曰：“人皆取先，己独取后，曰受天下之垢。”庄子曰：“国君含垢，天之道也。”朱谦之说：“退身处后，推物在先，处众人之所恶，故几于道，此乃‘垢’之本义。”
“社稷”，是古代帝王、诸候所祭祀的土地神和谷神，以后被用作国家的代名词。所谓“受国之垢”，是说国君应以社稷万民为重，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，以国之荣为荣，以国之辱为辱。以一身系国家万民的利益，承担一国之殃患，处处为天下百姓着想。
“国之垢”，诸如外侵内奸，寇贼攘夺，以至于不尊王法，不忠不孝，道德沦丧，社会风气不正，贪污盗贼盛行，人民生活困苦等等，皆是国之“垢”。国虽有种种灾祸，但有德之君不归罪于臣民，首先反躬自责，勇于承担责任，不推不卸，此即是“受国之垢”。国君若能有谦虚自卑之德，自觉受国之垢，才配当社稷之主。故曰“是谓社稷主”。
所谓“国之不祥”，如遇战事兴起，天灾人祸，天气过旱过涝，山崩地震，瘟疫蝗害；人民饥馑贫寒，民心生怨；乃至草木为妖，禽鱼为孽之类异事的发生，皆为“国之不祥”。发生灾祸的原因，或因治国者自身不正；或因气数所致；或因破坏自然生态平衡，共造恶业而遭受的报应等。无论什么原因，作为一国之主的国君，不推卸责任，唯有反躬内省，不怨天地，不责于下，不怨于外，代民受不祥祸殃之过。以己之善，唤民之善；以己之诚，感天地万物之心。此即“受国不祥”之义。
君能受国之不祥，是谓明君，才能得天下人所拥戴，得万物所响往。“王”者，德之所聚，理之所使，天下诚心拥戴归服者，“是谓天下王。”
所谓“正言若反”，是说太上所讲的圣人之言，皆是至理真言。但世人愚昧不知，只知其所以，不知其所以然。以其井蛙之目，视圣人所言为虚妄，或认为是白日梦语。故往往将圣人之言当作反语，不予接受。
太上在本节所列举的“社稷主”、“天下王”，都是国之至尊至贵者。圣人此处所言的“受国之垢”，“受国之不祥”，此正是“正言若反”也。无德之君对国之不祥，不是归罪于下民，便是归罪于天，而不反省自身。而国之灾祥的发生，往往都与为君者损德败道有关，明君国兴，昏君国亡，天之理也。
太上在《道德经》统篇中，时而反言正说，时而正言反喻，反复类比，苦口婆心，唯恐我等后辈不识真理，认妄为真，自害其心。世人只习惯于正话正说，而不习惯正话反说。“道者反之动”。惟有正话反说，才符合大道的阴阳特性，才能明知宇宙大真理。而柔胜刚，弱胜强，皆是用反之道也。
【本章说解】
此章经旨，是太上以世人只知刚克柔、强凌弱，不知无为自然之道，故取喻于水性，阐发大道之理。又以圣人之言明其意，皆在于教诫世人认识柔弱之道。
太上在经中反复论述柔弱胜刚强，其心恳切，其意无限。世间柔胜刚、弱胜强的自然现象，举不胜举，俯拾皆是。世人虽司空见惯，但却熟视无睹，知之不能行。为什么？因为柔弱之德，看似易易，行似难难。此皆因有血气之凡人，私欲过强，阴火滋盛，故争心强旺。平日里也许能知柔处善，但若遇辱加身时，便勃然大怒。其刚烈邪火暴发时，犹如狂风骤雨，甚至干出丧失理智的蠢事，既害己，又伤人。一个大德大公之人，心地宽广，能容天下一切美丑善恶，故与世无争，不为物累，恬淡人生，大智若愚，故能处弱用柔，永立不败之地。
圣人之言，虽与世俗相反，但却是正道至言。俗以“受垢”、“受不祥”为殃患，有道者却能甘愿自受，为众人忍辱含垢，谦卑柔弱，此乃“正言若反”。现今之世，人皆以争胜逞强为荣，以柔弱卑下为耻。这种背道现象，不仅损己性命，而且已经成为影响社会的不安定因素。这是腐蚀人们心灵，影响人类健康长寿的重要原因。缺乏道德涵养，心欲难平，因负气争胜而引起的心理、生理疾病，与日俱增，这已成为社会的现实问题。
《易经》“损卦”卦象为艮上兑下，上艮为山，下兑为泽，山泽不通气，因此有“惩忿如摧山，止欲如填壑”之说。现代医学实验证实，忿怒能引起一系列心理生理障碍，诱发多种心血管疾病。故圣人在经典中皆教人要修谦德，处柔致弱，既不失道性原则，又不失做人的准则。这是求得心理与生理健康的根本途径。
守柔是做人修道的总原则，但不是没有界限之分，并非对错不分，正邪不辩。尤其是当今物欲横流，污泥浊水泛滥的现实中，不可心中无数，不可同流合污。古人曰：“非公正不发愤”，是说凡与公理有关的大是大非问题，应当坚持原则，据理以争。对于个人私欲名利之事，无须耗神累心。
所谓“正言若反”，是对“柔能胜刚”与“刚能胜柔”，“弱能胜强”与“强能胜弱”的反说，是一个问题的两面。以辩证的观点看问题，两者既互相联系，又相互对立转化。古谚云：“高下在心，川泽纳纡（yū），山薮（sǒu）藏疾，瑾瑜匿瑕，国君含垢，天之道也。
“正言若反”一句，成为《道德经》全书中闪耀相反相成辩证光辉的一句精辟之言，体现了科学辩证法的基本原则。正如河上公注中所说：“此乃正直之言，世人不知，以为反言。”凡经中所论之“曲则全”，“枉则直”，“洼则盈”，“弊则新”；“柔弱胜刚强”，“不益先则久生”，“无为与有为”，“不争莫与争”；“知不言”，“言不知”；“损而益”，“益而损”，等等对待之言，皆是言“相反则理相成”，皆是“正言若反”。
世间一切事理，皆是有正即有反，阴阳相伴，道魔相随，损益相化，高下相含……。由此可知，“正言若反”一句，正是解悟圣祖在《道德经》中所言大道奥秘的一把钥匙，是对“道者反之动”，“弱者道之用”的高度浓缩。读经者当详参深悟之，从中汲取其精髓，以补己之缺余。
左契章第七十九
【和大怨，必有余怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有余怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人。】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
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